Когда при конце Трисвятого поется «слава Отцу и Сыну и Святому Духу», тогда архиерей берет возжженное трисвечие, означающее, что споклоняемый со Отцем и Духом Иисус открыл нам светлое таинство Святой Троицы. С трисвечием архиерей восходит на священное сопрестолие и благословляет народ, показуя, что Бог в трех Лицах есть един по естеству, каким Он и явился на Иордане, при Христовом крещении; согласно сему пред архиереем и читается тропарь «Троицы явление во Иордане бысть».

Святитель Симеон Солунский (в гл. 69, о храме) говорит: «Архиерей восходит на божественное сопрестолие, которое означает седение Христа одесную Отца, и оттуда благословляет народ трисвечием, в ознаменование того, что Троицею мы осветились, и что Христос, восшед на небеса, открыл нам сияние Троицы, знаменуемое светом, и подал благословение»; и (в гл. 98): «Архиерей знаменует крестообразно священное Евангелие двусвечием, в ознаменование двух естеств Христа, нераздельного ипостасию.

И потом, когда поется “слава Отцу и Сыну и Святому Духу” ‒ трисвечием, показывая, что Троица в трех Лицах есть едина по естеству, и что познание о Ней, как свет, воссияло в мире чрез двоестественного, воплощенного Одного из Лиц Ее. И потом он молится совершитися Евангелию, яко лозе живущей, животворящей же и веселящейся, и свыше насажденной».

После сего архиерей или иерей должен взойти на горнее место для сидения. Диакон же, предлагая это, говорит архиерею или иерею: «Повели, владыко», ‒ то есть из смирения просит, чтобы архиерей или иерей сам себе повелел сесть. Ибо греки, смиряясь пред высшими, и в других случаях не говорят прямо: «Сядь или кушай», ‒ но: «Повели себе сесть, повели себе кушать». Так точно и здесь диакон просит архиерея или иерея, чтобы он повелел себе сесть.
Христос, обещанный вначале чрез пророческие изречения в антифонах, потом предъявленный миру чрез торжественное изнесение и возвышение Евангелия и, наконец, в песни Трисвятого познанный Своими возлюбленными учениками, теперь словами «Благословен грядый во имя Господне» возвещается как ходатай и царь, и грядет для обладания Своим царством.

Посему иерей, а особенно архиерей, носящий образ Самого Христа, дабы показать это обладание или седение одесную Бога и Отца, отходят на горнее место. Святитель Герман Константинопольский пишет: «Когда служащие сидят на горнем месте, тогда седение их означает то, что Сын собственную плоть, которую носил, и знаменуемое омофором овча, которое поднял на рамена, восшедши превыше всякого начальства и власти, и силы, и господства вышних Сил, принес к Богу и Отцу». Симеон Солунский (в гл. 93) пишет: «Потом бывает восход на священное сопрестолие и седение на оном; и это делается во образ восшедшего на небеса Иисуса Христа и седящего одесную Отца». Седящие же с иерархом на сопрестолии носят образ апостолов. Симеон Солунский (в гл. 63, о храме) пишет: «Иерарх, седящий на сопрестолии, образуя Христа, соседателями имеет епископов и иереев, образующих апостолов».

Горнее место в таинственном смысле означает тот пренебесный престол, или престол славы Христовой, о котором упоминается в следующей молитве так: «Благословен еси на престоле славы Царствия Твоего, седяй на Херувимех». И, хотя без сомнения этот таинственный престол можно бы назначить и в другой части видимого храма, но нет ни одной части в храме где бы удобнее можно было видимым образом изобразить невидимый престол Христа и седение Его одесную Отца, как превосходное то горнее место, куда отходят для седения в церкви архиерей или иерей».

Отходя на горнее место, архиерей сначала снимает с себя омофор для означения, что Иисус Христос принес овча Свое, то есть нас, человек, и предал оное Отцу Своему; ибо мы чрез Иисуса Христа имеем приведение ко Отцу. Сверх сего, архиерей не может иметь на себе тогда омофора и потому, что наступает благовестие слова Божия. Симеон Солунский (в гл. 69) пишет: «Во время чтения Евангелия архиерей слагает омофор, показывая свое рабство пред Господом: потому что в это время представляется Сам Господь, вещающий чрез Евангелие и присутствующий здесь в это время, и омофор, образ воплощения Его, архиерей не дерзает носить, но, сняв оный с плеч, отдает диакону, который и держит его согнутым в правой руке, стоя близ архиерея, а также предходя и на великом входе со Святыми Дарами».

По восхождении архиерея или иерея на горнее место произносятся слова «мир всем», к выслушанию коих диакон прежде возбуждает народ, говоря: «Вонмем». Святой Герман пишет: «Вонмем, то есть послушаем, станем внимать все с умиренною душею». Следовательно, и сии слова «мир всем» мы должны слушать с таким же вниманием.
Симеон Солунский (в гл. 63, о храме) пишет: «Седящий на сопрестолии архиерей, образуя Христа, говорит: “Мир всем”, ‒ и этим показывает соединение неба и земли, ибо Христос есть разоривый вражду плотию Своею и сотворивый обоя едино, как говорит Павел (Еф. 2, 14)».

И (в гл. 93) он же пишет: «Слово “мир” свойственно Христу и есть наследие, которое Он нам оставил». Как Христос даровал мир ученикам и оставил им оный; так архиерей или иерей, подавая тот же мир, выражает особенное к людям Божие благодеяние. Для того они и восходят на горнее место, дабы о имени Христове преподать дар сей людям. Согласно с сим, святого архиепископа Иоанна, литургию которого мы объясняем, просили некогда находящиеся под его паствою, или, как сказано в житии его, напечатанном при «Маргарите»: «Моляху на престоле епископства сести и по обычаю мир людем дати». Мир сей не только здесь, но и во многих местах службы преподается не без причины.

Тот же Златоуст (в 3-й беседе на Послание к Колоссянам) пишет: «Церковный настоятель дает мир в церквах однажды и дважды, и трижды, и много раз. По какой же причине? Потому что он есть мать всех благ, он – вина радости».
Диакон произносит пред чтением Апостола: «Премудрость», ‒ и потом: «Вонмем», – пред чтением апостольских посланий, для выслушания сих проповеданий, которые показывают, что Иисус, по вознесении Своем, был благовествуем от Своих учеников и что Он творил чудеса. Святой Герман пишет: «Чрез чтение Деяний или посланий апостольских открывается призвание и назначение апостолов».

Симеон Солунский (в гл. 98) говорит: «И тотчас бывает божественное чтение Апостола, и это означает, что Христос, возшед на небо, послал учеников проповедывать всему миру Господа»; и (в гл. 64, о храме): «По сем чтение слов апостольских, которое показывает посольство апостолов к народам».
Во время чтения апостольских посланий архиерей и иерей сидят на сопрестолии, образуя Христа, сидящего по вознесении на престоле славы, одесную Отца, а диаконы не сидят, но стоят, означая этим апостолов, посланных проповедывать Евангелие по всему миру.

Как чтение апостольского послания означает проповедь апостолов, которые везде возвестили, что Христос пришел на землю, так и чтение Евангелия показывает, что пришедший Христос везде и всеми познан. Посему мы после апостольских посланий и пред чтением Евангелия, прославляя Христову благодать, оказанную нам в Его пришествии, поем «Аллилуиа», что значит по толкованию святого Германа: «Хвалите и песнословьте Живого Бога».
Чтение Евангелия показывает, что Премудрость – Христос, предсказанный пророками, что видно было из прокимна, проповеданный апостолами, на что указывало чтение посланий апостольских, теперь чрез чтение Евангелия везде и всеми видится, и всеми узнан, как Сам Христос, и является миру, как бы лицем к лицу, да елицы приимут Его и уверуют во имя Его, приимут область чада Божия быти (Ин. 1, 12).

По прочтении Евангелия архиерей сходит с сопрестолия и из алтаря к народу, и осеняет всех. Этим показывается, что Христос по вознесении победил мир; что Христос, восшед на небеса, не разлучается с нами, но по обетованию всегда пребывает с нами, и что Он опять придет судить живых и умерших. Симеон Солунский (в гл. 48) пишет: «Тотчас, нисходя с сопрестолия, архиерей показывает, что Христос чрез проповедь победил мир»; и (в гл. 98): «Архиерей, сходя с кафедры, находящейся на горнем месте, показывает промышление и попечение об нас Спасителево с небес, потому что и по вознесении Он не разлучился, но обещался всегда пребывать с нами. И то притом означается, что Он опять придет к нам во втором Своем пришествии».

Архиепископ Вениамин (Краснопевков-Румовский)

Архиепископ Вениамин (1739-1811 гг.) родился в семье священника Красного Cела Санкт-Петербургской губернии. Окончил Александро-Невскую семинарию в Санкт-Петербурге, во время обучения в которой в 1759 году пострижен в монашество с именем Вениамин. Девять лет преподавал в ней, а в 1770 году утвержден ректором семинарии. С 1770 года ‒ архимандрит Старо-Ладожского монастыря, затем переведен в Зеленецкий монастырь и в Петергофскую Троице-Сергиеву пустынь. В 1774 году хиротонисан во епископа Олонецкого и Каргопольского, викария Новгородской епархии. В 1775 году переведен на Архангельскую и Холмогорскую епархию. Преосвященный Вениамин занимался литературной деятельностью. Им написана книга «Новая Скрижаль».

В 1798 году епископ Вениамин перемещен в Нижний Новгород. Он содействовал утверждению в своей епархии единоверия, заботился о благоустройстве Нижегородской духовной семинарии. Большое внимание Преосвященный Вениамин уделял изучению Священного Писания, приказал во всех церквях вместо поучений читать и объяснять Священное Писание. В 1804 году возведен в сан архиепископа. Скончался архиепископ Вениамин 16 марта 1811 года. Погребен в нижегородском кафедральном Спасо-Преображенском соборе. В 1929 году собор взорвали; могила архиерея утрачена.